MELBOURNE, Australia. ¿Cómo pueden florecer el diálogo interreligioso y la libertad religiosa cuando una religión declara que otra no es religión? ¿Son la tolerancia y la religión sólo posibles entre personas que comparten la misma visión doctrinal del mundo?
Una representante de la comunidad bahá’í de Australia planteó estas preguntas en una de las sesiones celebradas en el Parlamento Mundial de las Religiones, que ha finalizado tras una semana de discursos, mesas redondas, programas devocionales y representaciones artísticas.
La Dra. Natalie Mobini hacía estas observaciones en el marco de una serie de sesiones dedicadas al conflicto y persecución religiosos en Myanmar, Tailandia e Irán, durante una presentación de treinta minutos de duración el quinto día del Parlamento.
Reflexionando sobre los orígenes del movimiento interreligioso (en particular, sobre el Parlamento de las Religiones en 1893), la Dra. Mobini relataba cómo su organizador principal creía que “el Parlamento había liberado al mundo de la intolerancia”.
“El movimiento interreligioso continua siendo inspirado por una visión de un mundo en el que los seguidores de las distintas religiones son capaces no sólo de interactuar en un espíritu de tolerancia y respeto, sino también de colaborar para contribuir al progreso de la sociedad”, señaló.
“Al mismo tiempo, los estragos que la intolerancia religiosa continúa causando en nuestro mundo plantea ahora una amenaza más seria al progreso y al bienestar de la humanidad que en cualquier otra época anterior en la historia”.
La Dra. Mobini exploró cómo el movimiento interreligioso podría alentar el respeto mutuo y la cooperación entre los seguidores de todas las religiones y creencias. Se preguntó cómo puede producirse el diálogo cuando una religión trata de ilegitimar a otra por tener diferencias teológicas subyacentes con esta.
En el caso de Irán, semejante actitud ha llevado, entre otras cosas, al encarcelamiento de los líderes de la comunidad bahá’í, a la profanación de sus cementerios y a la destrucción de sus lugares sagrados.
Aludiendo a la negación del Gobierno Islámico de Irán de que la Fe bahá’í es una religión, el Dr. Mobini se preguntó “¿No es esto lo mismo que sucedió en el pasado, cuando el Cristianismo afirmaba que el Islam no es una religión verdadera?”
“Y cuando la maquinaria del estado es utilizada con el fin de eliminar semejante religión, el desafío se hace más evidente”.
Las vidas perdidas durante las cruzadas pusieron de relieve el prejuicio que empañó las actitudes de los cristianos hacia los musulmanes en siglos pasados porque el Cristianismo no reconocía al Islam como una religión “divina”, subrayó.
“Sin embargo, hoy los cristianos han sido capaces de transcender semejante intolerancia sin comprometer sus propias creencias teológicas y participar en el diálogo interreligioso con los musulmanes con una mentalidad abierta. El mundo ha de aprender de esto.”
La Dra. Mobini citó ejemplos de líderes religiosos islámicos y otros que han mantenido un diálogo respetuoso y colaborado con los demás a pesar de las diferencias religiosas.
“¿No deberíamos todos buscar dentro del marco particular de nuestras creencias cómo dejar de lado pretensiones exclusivistas con el fin de colaborar con seguidores de religiones cuyas creencias son diferentes?”, preguntó.
En el caso de Irán, la Fe bahá’í no necesita ser reconocida como “divina” en su origen, dijo la Dra. Mobini, “sino que todo lo que pide es que su existencia sea aceptada y que se respeten los derechos de sus seguidores”.
En respuesta a una pregunta del público sobre las medidas que las personas a título individual pueden tomar para combatir semejantes casos de violaciones de derechos humanos, respondió que el apoyo al movimiento interreligioso sería valorado. Dijo que la transformación de las actitudes comienza a nivel local e instó a las personas a que regresaran a sus comunidades con el espíritu del Parlamento.
Más de cinco mil personas de unos 80 países asistieron al Parlamento, que se celebró entre el 3 y el 9 de diciembre. Unos 70 miembros de la comunidad bahá’í desempeñaron un papel activo en los actos, entre los que se incluían mesas redondas con miembros de otras religiones: el Budismo, el Cristianismo, el Judaísmo, el Hinduismo, el Islam al igual que otras religiones y tradiciones indígenas.
“Resulta evidente que un número creciente de personas se está dando cuenta que la verdad que subyace a todas las religiones es, en esencia, una”, señaló el Dr. Mobini.
“Este es el desafío de todos los que estamos aquí y de todos los que desean superar la intolerancia y el odio religiosos: cómo cumplir una ‘regla de oro’ que se encuentra en el corazón de cada una de las religiones del mundo, que nos exhorta a tratar a los seguidores de otras religiones como a nosotros nos gustaría que nos tratasen”.
(HRA) Zabihullah Raoufie, Bahá’í de Sanandaj, fue arrestado el 19 de agosto de 2009. Después de permanecer detenido una semana, en un juicio “exprés”, celebrado a puerta cerrada y sin procurar representación legal al acusado, este fue declarado culpable de enseñar la Fe bahá’í, fue condenado a un año de prisión y exilio en la ciudad de Minab.
Su pena fue reducida el 22 de octubre a seis meses de prisión y exilio en Tuisarakan. Sin embargo, hasta la fecha esta nueva sentencia no ha sido llevada a cabo, y sin ninguna razón aparente, Zabihullah Raoufie continúa detenido bajo custodia en la prisión de Sanandaj.
Hay que señalar que Zabihullah debería haber salido en libertad condicional el 22 de octubre. No obstante, al presentarse su familia en la prisión, las autoridades se negaron a ponerlo en libertad, y en su lugar les comunicaron el contenido de la nueva sentencia.
Fuente: HRA
(HRA) Entre septiembre de 2008 y febrero de 2009 Bahá’í World News Service informó de más de 80 casos de niños bahá’ís que han sido hostigados en sus escuelas. Estos casos se manifestaban en forma de amenazas, expulsión, humillaciones e insultos de sus creencias delante de sus amigos y en público. Se tiene entendido que, además de los casos conocidos, hay muchos otros en los que los padres decidieron no denunciar los abusos.
El pasado 12 de noviembre, en la escuela de niñas Khadijeh Kobra, un individuo llamado Huseyini empezó a insultar las creencias religiosas de los estudiantes bahá’ís, bajo el pretexto de estar dando una clase sobre el “Qa’im” (el Prometido del Islam Chií), con el apoyo de la administración de la escuela.
Huseyni impartió una clase a los alumnos de segundo y tercer curso de secundaria que duró todo el día. Tras anunciar que el tema de su clase sería “Una concisa historia del pensamiento bahá’í”, se dispuso a insultar a la Fe bahá’í, sus creencias, sus enseñanzas e incluso a algunos de sus miembros, a quienes calificó de espías británicos y rusos. Huseyni no sólo explicó que la restricciones impuestas a los bahá’ís en Irán eran lógicas y naturales, sino que también dijo que otras minorías religiosas, como los judíos, los cristianos y los zoroastrianos, se merecen el mismo trato, y al final de su clase, distribuyó entre los alumnos de forma gratuita algunos libros escritos en contra de la Fe bahá’í.
Tras el accidente, a pesar de las quejas presentadas por las familias de ocho alumnos bahá’ís a la administración de la escuela, la Administración Regional del Ministerio de Educación se pronunció sobre la cuestión, expresando su apoyo a lo ocurrido, de forma que a lo largo de los siguientes días, distribuyó CDs de contenido difamatorio entre los estudiantes, pero rehusó entregar dicho material a las familias bahá’ís (es de suponer que para evitar que dicho material sea puesto a disposición de la comunidad internacional). Las familias de los niños bahá’ís han continuado presentando quejas, pero hasta la fecha no han recibido ninguna respuesta satisfactoria.
Hay que señalar que tres niños bahá’ís fueron expulsados de esta misma escuela hace dos años. Tras las protestas de sus familias, el responsable del Ministerio de Educación de la región 3 de Isfahan les aseguró que semejante incidente no se repetiría.
Los últimos meses han sido testigo de una nueva ola de acoso contra los alumnos bahá’ís de Isfahán a manos de las escuelas, un hostigamiento tan agresivo que también está afectando a los niños musulmanes, quienes sufren traumas. Según parece estas amenazas se enmarcan dentro de un nuevo programa de propaganda llevado a cabo contra la Fe bahá’í a lo largo de los últimos seis meses en la provincia de Isfahan.
El artículo 30 de la Covención sobre los Derechos del Niño reza lo siguiente:
“En los Estados en que existan minorías étnicas, religiosas o lingüísticas o personas de origen indígena, no se negará a un niño que pertenezca a tales minorías o que sea indígena el derecho que le corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, a tener su propia vida cultural, a profesar y practicar su propia religión, o a emplear su propio idioma.”
La República Islámica de Irán es signataria de la Convención desde 1994.
Fuente: HRA
Nota del editor: Abolhassan Banisadr fue el primer presidente de la República Islámica de Irán (1980 – 1981). La siguiente es una traducción de una entrevista concedida a Rahmat-Qasem Begu, periodista de Radio France Internationale, el lunes 16 de febrero de 2009.
Declaración de la Comunidad Internacional Bahá'í 
Desde Oriente a Occidente, `Abdu'l-Bahá fue reconocido como un embajador de la paz, un defensor de la justicia y la figura señera de la nueva Fe. En virtud de una serie de históricas travesías que Le llevaron por Norteamérica y Europa, `Abdu'l-Bahá proclamó de palabra y obra, con fuerza y persuasión, los principios esenciales enunciados por Su padre. Al afirmar que "el amor constituye la ley más grande', que dicha virtud es el basamento de la "verdadera civilización' y que la "necesidad suprema de la humanidad radica en la colaboración y la reciprocidad entre sus gentes, `Abdu'l-Bahá logró llegar a las autoridades y a los mansos por igual, y a decir verdad a cualquier alma que se cruzó por Su camino.4, 5
Un comentarista americano escribió a este respecto:
Encontró que una audiencia amplia y favorable esperaba a recibirle personalmente y a recibir de labios Suyos un mensaje de amor y espiritualidad (…) Más allá de las palabras habladas había algo indescriptible en Su personalidad que impresionaba a quienquiera que lograba estar en Su presencia. La cúpula de Su cabeza, la barba patriarcal, esos ojos que parecían traspasar el límite de los sentidos y del tiempo, la voz suave y aun así claramente penetrante, la diáfana humildad, el amor que nunca falla, -pero sobre todo, la sensación de poder entremezclada de gentileza que investía Su ser con una rara majestad de exaltación espiritual que Le hacían destacar, y que no obstante Le hacían atractivo incluso para la más modesta de las almas- todo esto, y mucho más, que nunca podrá definirse, fue lo que dejó entre Sus muchos (…) amigos, recuerdos que son inefables e inexplicablemente preciosos. 6
Sin embargo, a pesar de Su magnética personalidad y de Su penetrante comprensión de la condición humana, tales rasgos no alcanzan a describir la estación única que `Abdu'l-Bahá ocupa en la historia religiosa. En palabras del propio Bahá'u'lláh, `Abdu'l-Bahá era el ``Depósito de Dios', ``un refugio para toda la humanidad', ``el mayor Favor' y ``el Misterio antiguo e inmutable' de Dios. 7 Los escritos bahá'ís afirman además que ``en la persona de `Abdu'l-Bahá se combinan y armonizan de forma acabada los rasgos de una naturaleza humana y de un conocimiento y perfección sobrehumanos'. 8
La irresolución de la cuestión sucesoria, que tan crucial papel ha desempeñado en todas las religiones, ha conducido inevitablemente a la división interna. Por ejemplo, la ambigüedad que rodeó el nombramiento de los verdaderos sucesores de Jesús y Mu/hammad, abocó a interpretaciones divergentes de las sagradas Escrituras y originó un reguero de discordias en la cristiandad y el islam. En contraste, Bahá'u'lláh previno el cisma al establecer unas bases inatacables mediante las disposiciones contenidas en Su Testamento (literalmente ``El Libro de Mi Convenio'). En él se puede leer: ``Cuando el océano de Mi presencia haya menguado y haya tocado a su fin el Libro de Mi Revelación, volved vuestros rostros hacia Aquel a Quien Dios ha designado, Quien ha brotado de esta Antigua Raíz. El objeto de este sagrado versículo no es nadie más que la Más Grande Rama [`Abdu'l-Bahá]'. 9
 `Abdu'l-Bahá en su juventud. |
En Su calidad de intérprete autorizado de las enseñanzas de Bahá'u'lláh, `Abdu'l-Bahá se convirtió en "la voz viviente del Libro, el exponente de la Palabra'. 11 Sin `Abdu'l-Bahá, el enorme poder creativo de la Revelación de Bahá'u'lláh no hubiera podido transmitirse a la humanidad, ni su significado hubiera podido ser cabalmente comprendido. `Abdu'l-Bahá clarificó las enseñanzas de la Fe de Su Padre, amplió Su doctrina, delimitó los rasgos centrales de sus instituciones administrativas. Fue Él la guía infalible y el arquitecto de una comunidad en ebullición. Además, quedó investido por Bahá'u'lláh con ``las virtudes de perfección en lo personal y en el trato a fin de que la humanidad pudiera disponer de un ejemplo duradero que emular'. 12 Como ejemplo perfecto de las enseñanzas de Bahá'u'lláh y Eje de Su Convenio, `Abdu'l-Bahá Se convirtió en ``el medio incorruptible para trasladar la Palabra a medidas prácticas con que erigir una nueva civilización'. 13
Bien mirado, se hace evidente que Bahá'u'lláh había preparado cuidadosamente a `Abdu'l-Bahá para la sucesión. `Abdu'l-Bahá nació el 23 de mayo de 1844, la misma noche en que el Báb había inaugurado el comienzo de un nuevo ciclo en la historia religiosa. De niño, sufrió con Su Padre las persecuciones que se cebaron en los bábíes. Contaba ocho años de edad cuando Bahá'u'lláh fue encarcelado por causa de Su papel como defensor y figura señera de la Fe bábí. Acompañó a Bahá'u'lláh en todos Sus exilios desde Persia hasta la capital del Imperio Otomano, y finalmente hasta Palestina. Con los años `Abdu'l-Bahá Se convirtió en el compañero más cercano de Bahá'u'lláh y Su representante principal ante las autoridades religiosas y políticas de entonces. La extraordinaria disposición para la jefatura demostrada por `Abdu'l-Bahá, así como Su conocimiento y servicio reportaron enorme prestigio a la comunidad bahá'í de exiliados. A la muerte de Bahá'u'lláh, ocurrida en mayo de 1892, `Abdu'l-Bahá asumió la máxima autoridad como Cabeza de la Fe bahá'í.
En 1911, después de cuarenta años de encarcelamientos y penalidades, `Abdu'l-Bahá emprendió una travesía que Le permitió presentar en Occidente, con simplicidad y brillantez, tanto al encumbrado como al humilde, los remedios que Bahá'u'lláh había prescrito para la renovación moral y espiritual de la sociedad. Esta ``Llamada de Dios -afirmaba `Abdu'l-Bahá- (…) insufló una nueva vida en el cuerpo de la humanidad, e infundió un nuevo espíritu en toda la creación. Por esta razón el mundo se ha sentido conmovido hasta lo más hondo y han revivido los corazones y conciencias de los hombres. Pronto las evidencias de esta regeneración serán reveladas, y los que duermen profundamente serán despertados'. 14
Entre las verdades vitales que `Abdu'l-Bahá proclamó sin tregua ante la intelectualidad y ante innumerables grupos y gentes en general se encuentran las siguientes: ``La búsqueda independiente de la verdad, descargada de supersticiones y tradiciones; la unidad de toda la raza humana, el principio axial y doctrina fundamental de la Fe; la unidad básica de todas las religiones; la condena de todas las formas de prejuicio, ya sea religioso, racial, de clase o nación; la armonía que debe existir entre la religión y la ciencia; la igualdad del hombre y de la mujer, las dos alas que permiten a la humanidad remontar vuelo; la introducción de la educación obligatoria; la adopción de un lenguaje universal auxiliar; la abolición de los extremos de riqueza y pobreza; la institución de un tribunal mundial para la resolución de contenciosos entre las naciones; la exaltación del trabajo, cuando se realiza en espíritu de servicio, al rango de adoración; la glorificación de la justicia como principio rector de la sociedad, y de la religión como baluarte para la protección de todos los pueblos y naciones; y el establecimiento de una paz universal y permanente como meta suprema de toda la humanidad'. 15
 `Abdu'l-Bahá en Haifa, 1913. |
Mi nombre es `Abdu'l-Bahá [literalmente el Siervo de Bahá]. Mi cualificación, `Abdu'l-Bahá. Mi realidad es `Abdu'l-Bahá. Mi alabanza, `Abdu'l-Bahá. Esclavitud ante la Bendita Perfección [Bahá'u'lláh] es Mi gloriosa y refulgente diadema, y servidumbre ante toda la raza humana Mi religión perpetua (…) Ningún nombre, ni título, ni mención, ni recomendación poseo, ni poseeré, excepto la de `Abdu'l-Bahá. Éste es Mi anhelo y éste es Mi mayor deseo. Ésta es Mi vida eterna. Ésta es Mi gloria sempiterna. 17
